Preface to Mr Raj Supe's Book "Pilgrim of the SKY"

Everybody in this world is looking for true happiness. The search translates itself into forays in many acquisitive directions – money, physical enjoyment, relationships, information-based knowledge, recognition, fame etc. A common realization is that happiness gained through these pursuits is transitory and disappears soon. Eventually, one is left tired and exhausted. This, often futile, search is the fate and also the dilemma of common man. Of course, through this long process of trial and error, spanning many life times, some men, having exhausted available options, start wondering if it is wise to look for happiness in the outside world. They start entertaining serious questions about the essence and purpose of human existence. In due course, such men turn into seekers and become ready for the ultimate journey – the journey within to discover the Self – the source of eternal joy.

Normally, one associates God or the Self with the functions of creation (shrishti), maintenance (sthiti) and dissolution (vilaya). One thinks of the Self as absolute energy with infinite power and intelligence. It not only gives birth to this creation but also maintains it and will eventually dissolve it. After dissolution, this energy will still exist and undertake further cycles of creation, maintenance and dissolution.

The Shiva Sutras say – Atma Nartakah – this creation is one with the Self and is the dance of the Self (Atma). How true! Dance is the only art form, where the art and the artist are inseparable. Despite this oneness of the Self (Atma) and the creation, what we see around us is a world of separates – multitudes of forms and attributes, each different from the other.

We do not see the underlying thread of the energy of the Self. Why? This is because the Self has concealed itself in the heart of every being or thing. This is the fourth function of God – concealment (nigraha). God will be revealed only if this concealment were to be removed. This removal is the fifth function. It is called grace (anugraha). By His grace alone, one is granted the sight to directly experience the Truth, as it is. God has delegated the function of grace to the Guru.  

In the present age, the human mind is exceedingly sharp and skilled. Also, there is an explosion of information; tips on any subject can be gleaned within no time from the internet with one click of a mouse. So, it is easy for men of intellect to question the need for a Guru. But, experience shows - knowledge is not knowing. Knowledge is information and precedent based. Knowing is intuitive and experiential. A simple example illustrates this point. One may take many video lessons about how to swim. But, this does not serve much purpose. One has to jump into a pool and start thrashing his arms and legs in water. Only then, there is a possibility that he will pick up the skill of swimming. If he were to find a good coach, he will be able to refine the skill and overcome handicaps very easily. Knowledge can at best be supportive (sahayak). It can never be decisive (vidhayak). Guru is one who not only imparts knowledge but helps convert it into knowing.

In spirituality, the Guru is a Siddha, a perfected being unshakably established in the Truth by the grace of his Master in an unbroken chain of disciplic succession. Siddhas have the unique ability to awaken a seeker to experience of the divine through the mysterious initiation of Shaktipat Diksha – the descent of energy. A charge of Master’s energy enters the disciple. It is a great moment. The disciple’s spiritual energy is awakened. This initiation makes one a dwija (twice born). One receives his physical body through his parents. Through initiation, the Guru gives him another birth. The physical body remains the same. But, the flow of awareness changes its direction – from outside to inside. It marks the beginning of an irreversible process of inner transformation and sadhana that will eventually turn the disciple into a Guru one day.

Transmission of ‘knowing’ from the Guru happens in a very mysterious manner. Initially, a person approaching the Guru may be a keen student. A student essentially looks for academic knowledge from the Guru. He analyses the Guru’s teachings and compares them with those of his own belief systems. Such a student receives very little from the Guru. However, the student may be charmed by the magnetic personality of the Guru and a relationship of trust may begin to build between the two. Now, the student starts putting the teachings of the Guru into practice.

This is how a student turns into a disciple. As discipleship grows, his practice deepens and becomes more intense. He is no longer interested in mere academics. Another change takes place. He gets utterly fascinated by the Guru. He loves to hang around the Guru, soak in his presence. He watches every action of the Guru intently. He is not so much interested in what the Guru does. He more interested in how the Guru does things – how the Guru walks, how the Guru eats his food, how the Guru holds a flower, how the Guru handles questions, how the Guru treats visitors. These moments of intense observation bring the disciple very close to Guru mentally and he begins to receive a lot from him.

As the ultimate flowering, the disciple turns into a devotee. Now, physical nearness to the Guru is not necessary at all. No matter how far away the Guru is, the disciple is continuously absorbed in the thoughts of his Guru. The Guru is his constant inner companion. He sees the Guru in everyone he meets. He considers every situation in his life to be the handiwork of the Guru. There is an inner communion with the Guru. This is a great occurrence. Now, the Guru empties himself fully into the devotee. He walks like the Guru. He talks like the Guru. He becomes the Guru.

Shri Thakur Sitaram Omkarnath and Kinkar Vitthal Ramanuj Maharaj are Siddha Masters from a great lineage that has not only harmonised the streams of bhakti (devotion) and gnan (knowledge) but has also transformed innumerable lives by imparting naam (the Holy Name). They are living embodiments of the eternal principles of Sanatan Dharma that resonate in and find harmony with teachings of all faiths. It is in this lineage that Shri Raj Supe (Kinkar Vishwashreyananda), a perfect disciple and ‘manas putra’ of Shri Vitthal Ramanuj Maharaj, has received rigorous training to become a worthy torch bearer for Omkarnath Movement.  

Kinkar Vitthal Ramanuj Maharaj went to UK on a two month long visit to impart the teachings of Shri Thakur Sitaram Omkarnath. Shri Raj Supe accompanied him as his close companion and assistant. Also, as Omkanath Movement’s representative, it was Shri Supe’s responsibility to speak to various congregations. “Pilgrim of the SKY” is an account of happenings during those two months. One sees all persons and events through the sensitive vision of Shri Raj Supe, who does not miss even the smallest detail.

“Pilgrim of the SKY” is no ordinary account. It brings out the greatness of Vitthal Maharaj – his immense humility, his compassion towards everyone, his acceptance of everything around him and his great insights. One can see how Vitthal Maharaj is totally surrendered to his Guru, Thakur Sitaram Onkarnath as effortlessly quotes gem after gem from the latter’s utterances to give convincing answers to intriguing questions. Maharaj’s words of advice on various topics – comparing one Guru with the other, recognising and abiding by the intrinsic teachings of all prophets, internal and external worship, connecting to one’s own Guru, secret of seva (service to humanity), sanyas (as smyak nyas), consumption of prasad (food items offered to God or received from the Guru), commitment to intense self-effort rather than just depending upon grace – kindle true understanding that will steady any distracted mind. What strikes most is the universality of approach of Vitthal Maharaj, which no one will have any issues with.    

At another level, this book is about inner growth of Shri Raj Supe. He provides a frank view of how Vitthal Maharaj helped him recognize certain distracting tendencies, he needed to work on. As the book shows, the required work is done. It results in the ultimate flowering of Shri Supe through the sublime initiation (diksha) of Maha-Shaktipat through Shri Thakur’s Padukas. Shri Raj Supe becomes Kinkar Vishwashreyananda and receives the authority to spearhead Omkarnath Movement. The final culmination comes in the momentous revelation of Siddha Kundalini Yoga (SKY). Born out a Siddha’s samkalpa (intention), SKY is sure to bring similar flowering in the lives of so many others, bringing about a great spiritual revolution.  

To conclude, this book is no different from the Guru or his instructions. As such, it is permeated with the Guru’s subtle vibrations. Reading the book is Sat-sanga (the company of the Truth). This will surely plant and nurture seeds of discipleship amongst many. The readers will find their lives changing for the better in many miraculous ways.

Before parting, I must offer my humble salutations to the Guru Principle. I choose to do this through the following verse of Shri Guru Gita:

Mannathah Shri Jagannathah
        Madguruh Sri-Jagadguruh,
Mamatma Sarvabhutatma
        Tasmai Shri Gurave Namah.
 
Jai Guru.

गुरु-तत्व - एक चिन्तन

इस संसार में आनन्द की तलाश सभी को है। आनन्द की खोज अहर्निश चल रही है। पर, आनन्द है कि मिलता नहीं। कहीं पर कुछ मिला भी, तो बहुत जल्द मुट्ठी में बंधी रेत की भाँति बह जाता है। नहीं, तो बासी हो जाता है। कल तक जो वस्तुएँ आनन्द कारी लगती थीं, आज उनमें आनन्द की प्रतीति नहीं होती। सब यह जानना चाहते हैं कि अक्षय आनन्द कहाँ है और कैसे मिलेगा?

प्रश्न है, आनन्द को कहाँ ढूँढें? स्थायी आनन्द  कैसे मिले? इसके लिए अपनी ही चेतना के प्रवाह की दिशा का अनुसंधान करना आवश्यक है। हमें ध्यान देना होगा कि हमारी चेतना कैसे और किधर बह रही है। पता चलेगा, इंद्रियाँ बहिर्गामी हैं – सदा बाहर के जगत की वस्तुओं का स्वाद चखना चाहती हैं। अब इंन्द्रियाँ स्वतः बाहर भाग रही हैं, ऐसा नहीं है। उनकी क्रिया के पीछे मन की चाहना है। मन ही उनके स्वाद में सुख खोज रहा है। मन का विश्लेषण करें तो पता चलता है कि मन के पीछे है बुद्धि। बुद्धि संस्कार-गत है, जैसे संस्कार वैसी ही बुद्धि। बुद्धि का एक ही कार्य है, अहंकार की तुष्टि।

इस तरह, हमारे सभी क्रिया-कलापों का आरंभ अहंकार से हो रहा है। आगे की प्रक्रिया, बुद्धि, मन और इंद्रियों के माध्यम से होती है और उसकी इति बहिर्जगत के कार्यों में हो जाती है। चेतना का प्रवाह भीतर से बाहर की ओर हो रहा है।

इस तरह सुख की खोज बाहर-बाहर चल रही है। प्रयत्न यही रहता है कि बहिर्जगत में हम कुछ ऐसा संचित कर लें जो सुखद हो। अतः अधिकतर लोगों के जीवन का ध्येय है धन-संपत्ति अर्जित करना, विषय-जन्य शारीरिक-सुखों का उपभोग करना, तरह-तरह के संबंधी-मित्र बनाना, नाना प्रकार की जानकारियाँ बटोरना, विद्वत्ता अर्जित करना, जगत में किसी न किसी क्षेत्र में प्रसिद्धि पा लेना आदि आदि। इन सबमें सुख मिलता भी है। पर, वह नितान्त क्षणिक है। शीघ्र तिरोहित हो जाता है। सुख की तलाश पूरी नहीं होती, जीवन भाग-दौड़ में ही बीत जाता है। अंततोगत्वा पास रह जाते हैं श्रम, दुश्चिन्ता व थकन। इन्हीं सबके बीच, जीवन के नाटक का पटाक्षेप हो जाता है।

यह निरर्थक खोज अधिकतर प्राणियों की दुविधा भी है और नियति भी। यही संसार है – निरंतर खोज का चक्र। यही खोज-बीन चल रही है। जीव जन्म-जन्मांतर भटकता है, बहुतेरे विकल्प आज़माता है। पर, आनन्द उसके हाथ नहीं लगता। जन्म-जन्म की खोज के बाद, किसी-किसी बिरले को यह आभास होने लगता है कि बहिर्जगत में आनन्द को ढूँढने का प्रयास ही बेमानी है। संसार की उपलब्द्धियों में सुख मिला नहीं। तब कहीं जाकर, उसके अंदर यह गंभीर प्रश्न उठ खड़ा होता है – मैं कौन हूँ? मैं इस जगत में किस लिए आया हूँ? जगत के कार्य व्यापार में कौन कर्ता है और कौन कारण?

समय आने पर ऐसा ही कोई व्यक्ति मुमुक्षु बनता है - अंतर की महायात्रा का पथिक। इस यात्रा का लक्ष्य है अपने आप को जान लेना, अपने “स्व-भाव” को पाना और फिर उसमें सदा-सदा के लिए प्रतिष्ठित हो जाना। तब पता चलता है कि मैं अंतरात्मा हूँ, यह अंतरात्मा पूर्ण जगत के कण-कण का मूलभूत स्पंदन है, यह अंतरात्मा ही परम सत्य है, यह अंतरात्मा ही ईश्वर है और यही है अक्षय आनन्द का स्रोत।

साधारणतया लोग ईश्वर या अंतरात्मा को उसके तीन मुख्य कृत्यों – श्रृष्टि, स्थिति व विलय – से जोड़ कर देखते हैं। लोगों के विचार में ईश्वर अनन्त संभावनाओं से भरी हुई एक निरपेक्ष शक्ति है, जिसमें अतुलनीय रचनात्मकता व प्रज्ञा है। इसके फलस्वरूप, ईश्वर सृष्टि को जन्म देता है। जन्म देने के बाद, वही उस सृष्टि का परिपोषण करता है। अंततः वही उस सृष्टि को विलय कर अपने में समाहित कर लेता है। विलय के बाद जगत नहीं रहता, पर ईश्वर की पराशक्ति और उसकी अंतर्निहित संभावनाएँ कार्यरत रहती हैं। अतएव कालांतर में नवीन सृष्टि का उद्भव हो जाता है। यही क्रम चलता रहता है। सृष्टि, स्थिति और विलय के नए-नए चक्र चलते जाते हैं।

शिव सूत्र कहते हैं – आत्मा नर्तकः। तात्पर्य है आत्मा और जगत अभिन्न हैं। यह जगत आत्मा रूपी शिव का नर्तन है। कितनी सत्य बात है। नृत्य ही वह कला है जिसमें नर्तक को नृत्य से अलग कर नहीं देख सकते। आत्मा और जगत के इस ऐक्य के बावजूद हम इस जगत को देखते हैं तो सर्वत्र भिन्नता का ही बोध होता है। व्यक्ति हो या वस्तु सबके अलग-अलग रूप और अलग-अलग गुण-धर्म।

आत्मा सर्वत्र व्याप्त है। आत्मा वह सूक्ष्म चैतन्य-सूत्र है जिसके कारण सभी का अपना-अपना अलग अस्तित्व है और सभी आपस में जुड़े हुए भी हैं। किन्तु हम आत्मा को न देख पाते हैं और न ही उसका कोई अनुभव मिलता है। क्यों? वह इसलिए क्योंकि आत्मा ने स्वयं को हर व्यक्ति और वस्तु के अंतस् में इतनी गहराई में छुपा रखा है जहाँ इन्द्रियों व मन की पैठ नहीं हो पाती है। आत्मा या सत्य हमारी पहुँच से बाहर है। यह भी ईश्वर का ही एक कार्य है। उसका चतुर्थ कृत्य – निग्रह।

निग्रह को बहुत सरलता से इंद्रियों व उनकी कार्य क्षमता के चिंतन द्वारा समझ सकते हैं। हम जानते हैं कि इन्द्रियाँ क्या-क्या कार्य करती हैं। पर क्या इन्द्रियाँ वास्तव में स्वेच्छा से अपना कार्य कर सकती हैं? यह विचारणीय प्रश्न है। मसलन, आँख देखती है। अपने घर में या कमरे में कुछ क्षण ले कर शान्त चित्त हो देखें – न जाने कितनी चीज़ें आपकी आंखों की ज़द में हैं। पर, विचार करें, क्या आँखें एक साथ सब कुछ इकट्ठा देखती हैं? उत्तर होगा नहीं।

मसलन् कमरे की पूरी दीवार आपकी निगाह के दायरे में है। पर, जब आप दीवार पर टंगी एक तस्वीर को देखते हैं, तो उसके ही बाज़ू में लगी वॉल हैन्गिंग नहीं दिखती। फिर, जब वॉल हैन्गिंग को देखते हैं, तब तस्वीर का बोध नहीं रहता। जब ध्यान तस्वीर की विषय-वस्तु पर केन्द्रित हो, तब तस्वीर का फ्रेम कैसा है, यह पता नहीं चलता। अर्थ यह कि आँख में देखने की ताक़त है, पर यह ताक़त वहीं कार्यरत हो पाती है, जहाँ हम अपनी चेतना केन्द्रित करें। मतलब यह कि हमारी चेतना ही आँख की आँख है। यह चेतना या चैतन्य साधारणतया हमारी पकड़ से ओझल है।

यही बात श्रवण, गंध, स्वाद और स्पर्श की इन्द्रियों पर भी लागू होती है। कान उसी शब्द का श्रवण करता है, जिधर हम ध्यान देते हैं। नासिका उसी गंध को सूँघ पाती है, जिसके प्रति हम सचेत हो जाएँ। उसी वस्तु के स्पर्श का बोध होता है, जिस पर हम अपना मन टिका दें। हम नाना प्रकार के पकवान क्यों न ग्रहण करें, स्वाद उसी का पता चलता है जिसे ग्रहण करते समय हम उसके प्रति ध्यान दें। अतः स्पष्ट है कि इंद्रियों की शक्ति तभी तक क्रियाशील है जब तक चैतन्यता है।

जागृत अवस्था में इन्द्रियाँ बहिर्जगत के विषयों की जानकारी हमें देती हैं। मन उन जानकारियों का अपनी बुद्धि के अनुरूप विश्लेषण करता है। इसी से हमें बाहर के संसार का पता चलता है। कुछ वस्तुएँ या परिस्थितियाँ रूचिकर लगती हैं तो कुछ अरुचिकर।  दिन भर की चर्या पर दृष्टिपात करें तो हम पाएँगे कि पूरे दिन हमारे सभी क्रिया-कलाप इन्द्रिय-सुख-प्राप्ति या अहंकार-तुष्टि की इच्छा से ही प्रेरित हैं। पर, कोई भी दिन कितना ही सुखदाई क्यों न हो, हर दिन एक समय ऐसा आता है जब इन्द्रियों की रुचि बाहर के विषयों में नहीं रह जाती। वे बाहर झाँकना बंद कर देती हैं। शरीर श्रान्त-कलान्त हो, शिथिल होने लगता है और हम बाहर की गतिविधियाँ त्याग कर बिस्तर की शरण ले लेते हैं।

शरीर की चेष्टा बंद हुई कि चेतना के प्रवाह की दिशा में परिवर्तन हो जाता। बाहर बहना छोड़, वह अंतर्मुखी होने लगती है। अब आँखें, बाहर का दृष्य देखना छोड़, स्वतः अपने आपको बंद कर देती हैं। कान खुले हैं पर श्रवण का कार्य नहीं करते। इसी तरह स्पर्शेन्द्रिय भी क्रियाशील नहीं रहती – अब पता नहीं कि हम कहाँ पर लेटे हैं। सभी इन्द्रियाँ निष्क्रिय हो जाती हैं – अब बहिर्जगत हमारी चेतना में रहा नहीं, तिरोहित हो गया। प्रश्न उठता है कि अब मन की क्या स्थिति है? स्पष्ट है, कि मन के लिए अब बहिर्जगत का कुछ गुनने को रहा नहीं। किन्तु, उसकी तलहटी में जो अवचेतन मन है, वह अब भी क्रियाशील है। अतः जो दृष्य या भाव या अनुभव उस अवचेतन मन में संचित हैं वे अपने-आप ऊपर उठते हैं और स्वप्न रूप में हम उनका अनुभव करते हैं। यह हुई स्वप्नावस्था। यहाँ इन्द्रियाँ निश्चेष्ट हैं, पर मन अभी भी कार्यरत है। बहिर्जगत तिरोहित हुआ पर अंतर्जगत् क्रियाशील है।

इस अंतर्जगत में स्वप्नों के माध्यम से नाना प्रकार के अनुभव हमें मिलते हैं। कुछ का संबंध हमारे चेतन मन में संचित अनुभवों एवं घटनाओं से होता है तो कुछ स्वप्न बिल्कुल ही अनपेक्षित या बे सिर पैर के लगते हैं। हाँ, चेतना के स्तर पर स्वप्न के अनुभव की तीव्रता वैसी ही होती है जितनी बहिर्जगत के अनुभवों की। स्वप्न में भी जब हम अपने आपको किसी दुर्घटना या आपदा में फँसा हुआ देखते हैं तो मन में घबराहट होती है। स्वप्न भयावह हो, तो अचानक झटके से नींद टूट जाती है और मन की घबराहट महसूस होती है। पता चलता है कि दिल ज़ोर-ज़ोर से धड़क रहा है, बदन पसीने से लथ-पथ है। हाँ, एक बार आँख खुल गई और जागृत अवस्था में आगए तो स्वप्न का कोई वजूद नहीं रहता। जब जागृत अवस्था है तो स्वप्न नहीं, और जब स्वप्न है तो जागृत अवस्था नहीं।  किन्तु, अनुभूति के स्तर पर दोनों अवस्थाओं में एक जैसी ही शक्ति है।

रोज़ाना हम अपनी चेतना में स्वप्नावस्था से भी और गहरे उतरते हैं। यह अवस्था ऐसी है कि जब अवचेतन मन भी नहीं रहता। पूरा का पूरा मन निद्रा के हवाले हो गया। अंतर्जगत भी तिरोहित हो गया। कुछ बचा नहीं। बस शून्य का साम्राज्य है। अंतर्चक्षुओं के सामने कोई दृष्य न रहा, एक कालिमा का पर्दा है। यह हुई (गहन) निद्रा की अवस्था - सुषुप्ति। सुषुप्ति में कुछ भी घट नहीं रहा। आज गहमा-गहमी का जीवन जीने वालों को गहन निद्रा की निष्क्रियता बेकार या उबाऊ लग सकती है। पर, इसमें हमारे जीवन का एक बहुमूल्य रहस्य है।  गहन निद्रा की बेसुधी में ही शरीर व मन को पूरा आराम मिलता है। कुछ देर गहन निद्रा में बिता कर जब हम बाहर जागृत अवस्था में आते हैं तो हम शरीर में शक्ति व मन में उत्साह महसूस कर पाते हैं। याद करें ऐसा एक दिन जब किसी कारण मन उद्विग्न था और गहन निद्रा का लाभ न मिला। रात सपने देखते बीती। तब सुबह उठने पर आपको कैसा लगा? निश्चित ही, मन थका-थका सा लग रहा था, अंग-प्रत्यंग टूट रहा था, और कुछ भी करने का इच्छा अंतर में न थी। क्यों? वह इसलिए कि सुषुप्ति की अवस्था जहाँ मन को विश्रान्ति मिलती है, नहीं मिली थी।

सुषुप्ति में चेतना का अभाव है, मन और इंद्रियों को कोई अनुभव नहीं होता। अतः हम नहीं जानते कि सुषुप्ति में हम कहाँ हैं। पर यह अवश्य है कि सुषुप्ति में कुछ बहुत बहुमूल्य है। वहाँ तक पहुँचने के कारण ही नींद में ही हमारे शरीर व मन दोनों शक्ति एवं स्फूर्ति से भर जाते हैं और सुचारु रूप से कार्य कर सकते हैं। यह सर्व विदित है कि जो लोग आसानी से अच्छी नींद ले पाते हैं वे अधिक स्वस्थ व चैतन्य होते हैं। इसके उलट जो लोग ठीक से सो नहीं पाते उनमें अनेक शारीरिक व मानसिक रोगों के शिकार होने की संभावना प्रबल होती है। किसी को अच्छे से अच्छा भोजन मिले, विटामिन के इंजेक्शन पर इंजेक्शन दिए जाएँ पर सोने को न मिले तो एक-दो दिन में उसकी हालत दयनीय हो जाएगी।

अब सुषुप्ति में क्या है, यह पता नहीं चलता, पर वहाँ पर शक्ति का कोई ज़बरदस्त भंडार अवश्य है जहाँ से हमें जीवनी शक्ति मिल रही है। हाँ, उस शक्ति का अनुभव हमें तभी होता है जब हम सुषुप्ति से जागृत अवस्था में वापस आ जाते हैं। इस रहस्यमयी शक्ति का खुलासा शास्त्रों में मिलता है। वे बताते हैं कि जागृत, स्वप्न और सुषुप्ति के साथ-साथ मानव चेतना की एक और भी सूक्ष्म चतुर्थ अवस्था है – तुरीयावस्था। यह आत्मा की अवस्था है और अन्य सभी अवस्थाओं का अभिन्न अंग है। निद्रा में अपने आप पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं रहता। पर यह आत्मा हमारी श्वास-प्रश्वास को बनाए रखती है। यह आत्मा ही है जो स्वप्नावस्था में देखे स्वप्न का रिकॉर्ड रखती है और सुबह उठने पर हमें यह बोध करा देती है कि हमने कोई स्वप्न देखा था। आत्मा को ही पता है कि हमें कब नींद से जगा देना है।

आत्मा की अवस्था (तुरीयावस्था) को दर्शाने के लिए एक कथा है। एक निर्धन व्यक्ति था। आँखों में ज्योति न थी। जैसे तैसे जीवन चल रहा था। उसे एक दुर्गम स्थान पर स्थित एक ऐसी गुफ़ा का पता चल गया था जिसके विषय में दूसरे नहीं जानते थे। अतः उस गुफ़ा में सिर्फ़ यही व्यक्ति जा सकता था। गुफ़ा में अकूत सम्पत्ति थी। वहाँ एक से एक ऐसे ऐसे बहुमूल्य माणिक-मोती आदि थे कि किसी को एक भी रत्न मिल जाए तो जीवन से दारिद्र्य सदा सदा के लिए लोप हो जाए। हाँ, एक तरफ़ उस गुफ़ा में ताँबे के सिक्कों का एक बड़ा ढेर भी था। वह अंधा रात्रि की निस्तब्धता में, जब दूसरे सो रहे होते, वहाँ उस गुफ़ा में चला जाता। दृष्टि तो थी नहीं, इधर उधर टटोलता फिरता। बेशक़ीमती रत्न चारो और बिखरे होते, पर उसे उन रत्नों का पता न चलता। माणिक-मोती हाथ लग कर भी छूट जाते। हाँ, हिलाने-डुलाने से ही ताँबे के सिक्कों की ढेरी खन-खन कर बज उठती। वह अंधा उन सिक्कों को ही अंजुली में भर चुप-चाप बाहर आ जाता। अब भला ताँबे के सिक्कों का क्या मूल्य? दिन भर में ही ख़र्च हो जाते। रात होते ही वह अंधा फिर उसी गुफ़ा की ओर बढ़ चलता। यही क्रम चलता रहा।

यह कथा जन-साधारण के जीवन की सटीक झाँकी है। यह अंधेरी गुफ़ा हमारे भीतर ही है – गहन निद्रा की अवस्था – सुषुप्ति। निद्रा के दौरान हम सभी इस गुफ़ा में नित्य प्रवेश करते हैं और इसमें संचित धन को लेकर बाहर आते हैं। अंधे की उपमा इसलिए दी गई है कि जब हम सुषुप्ति में होते हैं तब हमारी चेतना विलुप्त रहती है। हम यह देख नहीं सकते कि सुषुप्ति में हमारी अवस्था क्या है, हम आत्मा के कितने निकट हैं, हमारे पास शक्ति एवं ज्ञान के मोती-माणिक का कितना बृह्द् भंडार है – एक भी रत्न उठा लिया तो दरिद्रता का लोप संभव है। पर चेतना न होने से हम मनचाही संपदा नहीं उठा पाते। ताँबे के सिक्कों जैसा, शक्ति और ज्ञान का छोटा-मोटा उच्छिष्ट, जो भी हाथ में लगता है, उसे ही ले कर गुफ़ा से बाहर (जागृत अवस्था में) आ जाते हैं। इससे हमें नित्य के जीवन के लिए कामचलाऊ शक्ति, स्फूर्ति, व ज्ञान तो मिलते हैं, पर कुछ विशिष्ट नहीं मिलता। यदि हम चैतन्य हो कर सुषुप्ति में प्रवेश करें तो तुरीयावस्था, आत्मा की स्थिति, का बोध हो जाएगा और शक्ति तथा ज्ञान की अतुलनीय संपदा हाथ लग जाएगी। आत्मा का अनुभव ही अध्यात्म का आधार है।  

शिव सूत्र में एक सूत्र है – चैतन्यम् आत्मा – अर्थात् आत्मा विशुद्ध चैतन्य है। यह बात जान लेने की है। मन एवं इन्द्रियों के माध्यम से बहने पर जुड़े होने पर चेतना उनके रंग में रंग जाती है। कोई हमसे पूछे तुम कौन हो तो हम कहेंगे – मैं (यह) नाम हूँ, मैं छोटा हूँ, मैं बड़ा हूँ, मैं स्वामी हूँ, मैं नौकर हूँ, मैं (अपना) शरीर हूँ, मैं (अपनी) धारणाएँ हूँ। पर यह सारे विवरण अधूरे और तात्कालिक हैं। समय व परिस्थिति के साथ बदल जाते हैं। मसलन, अपने बच्चों के सामने हम स्वयं को बड़े कहेंगे, पर अपने बुज़ुर्गों के सामने हम बच्चे हो जाएँगे। जब हम पढ़ते थे तो स्वयं को विद्यार्थी कहते थे। बाद में स्वयं को अपने व्यवसाय व गृहस्थी से जोड़ कर देखने लगे। बुढ़ापे में स्वयं को कुछ और ही बताएँगे। हाँ, हम अपने को कुछ भी बताएँ, हम कहते हैं – मैं यह (अपनी आइडेन्टिटी) हूँ। अब आइडेन्टिटी कोई भी हो हमारे प्रत्येक उत्तर का आरंभ होगा “मैं” से और अंत होगा “हूँ” पर। ये दो शब्द अवश्य रहेंगे।

“मैं हूँ” यही शुद्ध चैतन्य है – शुद्ध अहं विमर्ष। यही आत्मा का अनुभव है। जब चेतना अंतर में बहने लगे तो अंततः अपने शुद्ध स्वरूप में निर्विषयी हो यही अनुभव देती है – “मैं हूँ”।

एक जब हम सोने लगते हैं, निद्रा में बेसुध हो जाते हैं, इंद्रियाँ भी बेसुध हो जाती हैं, उनके सभी क्रिया कलाप रुक जाते हैं। जागृत अवस्था में भी उनकी यात्रा वहीं तक है, जहाँ चैतन्य रूपी आत्मा उन्हें ले जाए। यह आत्म-चैतन्य ही आँखों की आँख है, कानों का कान है, नासिका की नासिका है, जिह्वा की जिह्वा है, स्पर्श का स्पर्श है। यह चैतन्य ही आत्मा है, उससे अभिन्न है। यह चैतन्य ही हमारी इन्द्रियों और मन को परिचालित कर रहा है, पर उनकी पकड़ से परे है। यही निग्रह है।

यह निग्रह टूटे, तभी आँख की आँख, कान के कान, नासिका की नासिका, जिह्वा की जिह्वा, स्पर्श के स्पर्श का बोध हो, आत्म-दर्शन हो,  ईश्वर का आस्वाद मिले। निग्रह का आवरण गिर जाए और सत्य का प्रकटीकरण हो पाए, यह ईश्वर का पंचम कृत्य है – अनुग्रह। अनुग्रह से ही भगवत् दर्शन (या आत्म-दर्शन) संभव है। ईश्वर ने अनुग्रह का कार्य गुरु के सुपुर्द कर रखा है।

‘दर्शन’ यह एक बहुत रहस्यमय शब्द है। भारतीय परंपरा में ईश्वर के ज्ञान को ‘दर्शन शास्त्र’ कहते हैं। दर्शन से तात्पर्य है – वह जिसे हम साक्षात् देख कर अनुभव कर रहे हैं। मान लें, आप किसी व्यक्ति के साथ बैठे हैं, कुछ चर्चा कर रहे हैं। यह आपका प्रत्यक्ष अनुभव है। इसकी प्रतीति स्वतः सिद्ध है। इसे जानने के लिए आप को किसी तीसरे से पूछने की या उसके साक्ष्य की आवश्यकता कदापि नहीं है। यही दर्शन है। पाश्चात्य परंपरा में दर्शन को कहते हैं – फ़िलॉसॉफ़ी। फ़िलॉसॉफ़ी का अर्थ है – ज्ञान के प्रति प्रेम। इन अर्थों में, भारतीय परंपरा में यह बताया गया है कि ईश्वर का दर्शन होना चाहिए – दर्शन यानी सीधा साक्षात्कार - जिसके बाद किसी तर्क या साक्ष्य की आवश्यकता नहीं पड़ेगी। दुविधा यह है कि जो इंद्रियों और मन की पकड़ से परे है, उसका दर्शन क्यों कर संभव होगा। फिर, प्रश्न यह भी है कि गुरु की क्या आवश्यकता है।

आज विज्ञान का युग है। मानव मन बहुत विकसित हो गया है और तीक्ष्ण बुद्धि का स्वामी है। सभी तर्क में पारंगत हैं। अधिकतर लोग शिक्षित हैं। नाना प्रकार के विषयों की सूचनाएँ इन्टरनेट के माध्यम से सहज में उपलब्द्ध हैं। इसलिए शिक्षित लोगों में गुरु की आवश्यकता के प्रति शंका होना स्वाभाविक है। किन्तु, अनुभव की बात यह है कि सूचनाओं को संग्रहीत कर उनके ज्ञाता होने मात्र से व्यक्ति ज्ञान को उपलब्द्ध नहीं होता। शिव सूत्र कहते हैं – ज्ञानम् बंधः। वह ज्ञान जो स्वतः-स्फूर्त या अनुभव जनित न हो कर सूचना या तर्क पर आधारित हो बंधन ही है।

एक सरल उदाहरण लेते हैं। किसी को तैराकी सीखनी है। वह घर में टीवी के समक्ष बैठ कर तैराकी सिखाने के लिए बनाए गए ढेरों वीडियोज़ देखता है। पर इससे क्या? इससे तो अधकचरा ज्ञान ही मिलेगा। तैराकी का कृत्य घटे, इसकी संभावना तो तभी बनेगी जब वह वास्तव में किसी स्विमिंग पूल या तालाब में उतरेगा और डूबते-उतराते इधर-उधर हाथ पैर चलाने का अभ्यास करने लगेगा। अब यदि उसे एक निपुण प्रशिक्षक मिल जाए तो सोने में सुहागा। प्रशिक्षक की मदद से वह सहज रूप से अपनी कमियों को दूर करने और अपने कौशल को निखारने में सफल होगा। यह उदाहरण इस बात को दर्शाता है कि बाहर से संचित किया गया सूचना परक ज्ञान सहायक तो हो सकता है, किन्तु विधायक नहीं हो सकता। गुरु वह है जो किसी भी विषय के संबंध में सूचना तो दे ही, उसे अंतस् में उतार कर व्यवहार में लाने का सहज मार्ग भी दर्शाए।          

अध्यात्म के क्षेत्र में श्री गुरु ऐसे महामना हैं, जो “सिद्ध” हैं। सिद्ध का अर्थ है पूर्णतया सत्य-निष्ठ। सिद्ध ऐसे पूर्ण पुरुष हैं, जो अखंड शिष्य परंपरा में साधना करते हुए अपने श्री गुरु की कृपा से सत्य के अटूट अनुभव में अडिग रूप से प्रतिष्ठित हो गए हैं। सिद्ध गुरुओं में एक अनोखा सामर्थ्य है। शक्तिपात की रहस्यमयी दीक्षा। इसके द्वारा वे मुमुक्षु को उसकी आंतरिक दिव्यता की झलक देकर, उसे अंतस में छिपे सत्य के प्रति जागरूक कर देते हैं। शक्तिपात का शाब्दिक अर्थ है – शक्ति का अवतरण। इसमें श्री गुरु अपनी पूर्णतया जागृत आध्यात्मिक शक्ति का एक पुंज शिष्य में प्रविष्ट करा देते हैं। एक विलक्षण घटना घट जाती है। शिष्य की सुप्त आध्यात्मिक शक्ति जागृत हो जाती है।

शिष्य की भौतिक काया उसके माता-पिता की देन है। किन्तु, शक्तिपात दीक्षा उसे बोध करा देती है कि भौतिक शरीर के पीछे और कितने सूक्ष्म शरीर कार्य रत हैं और उसकी साधना-यात्रा का उद्देश्य है इन सभी शरीरों के पीछे कार्यरत आत्मा को जान पाना। यह शिष्य का दूसरा जन्म है। वह द्विज कहलाने का अधिकारी बन जाता है।

दीक्षा के बाद भौतिक शरीर तो ज्यों का त्यों रहता है। किन्तु उसके भीतर चेतना के प्रवाह की दिशा बाहर से भीतर की ओर होने लगती है। पहले चेतना अहंकार, बुद्धि, मन व इंद्रियों के माध्यम से बाहर की ओर बह रही थी। अब इन्द्रियाँ बाहर झाँकने में उतनी उत्सुक नहीं रह जातीं। चेतना का प्रवाह दिशा बदलने लगता है। इन्द्रियाँ और मन दोनों ही अंतर्मुखी होने लगते हैं। यहीं से उस अविरल साधना यात्रा की शुरुआत होती है जो शिष्य को एक दिन गुरु ही बना देगी।

कठोपनिषद में एक सुन्दर प्रसंग है। शिष्य नचिकेता गुरु यमराज से पूर्णत्व का पाठ पढ़ने गया है। यमराज मानव मात्र के विषय में रथ का एक सटीक उदाहरण देते हुए नचिकेता को कहते हैं – “आत्मानम् रथिनम् विद्धिः.......।”  यमराज कहते हैं, “हे नचिकेता! यह शरीर एक रथ के जैसा है। आत्मा इसका स्वामी (रथिन्) है। बुद्धि सारथी है। मन लगाम है। रथ में जुते हुए घोड़े इंद्रियाँ हैं। ये घोड़े जिस राजमार्ग पर दौड़ रहे हैं वह विषय-वासनाओं की तुष्टि का पथ है।” इस उपमा के माध्यम से यमराज नचिकेता को कहते हैं कि आत्मा ही एकमेव जानने योग्य वस्तु है। जिसने आत्मा का दर्शन कर लिया वह स्वामी हो गया।

गुरु का शिष्य को बुद्धत्व-दान, यह एक रहस्यमयी विधा है। आरंभ में गुरु के समीप आने वाले जिज्ञासु में विद्यार्थी का भाव अधिक होगा। वह गुरु से शास्त्रोक्त ज्ञान की अपेक्षा रखेगा। गुरु की सिखावनी को अपनी मान्यताओं के परिप्रेक्ष्य में परखने का प्रयास करेगा। ऐसे विद्यार्थी को गुरु से कुछ बहुत अधिक प्राप्त नहीं होता। किन्तु, गुरु का व्यक्तित्व सम्मोहक है, उसका आकर्षण इतना प्रबल होता है कि यदि विद्यार्थी कुछ दिन गुरु के पास टिक गया तो अनायास ही गुरु से बंधने लगता है। दोनों के बीच विश्वास का एक मधुर सूत्र बन जाता है। अब वह विद्यार्थी गुरु की सिखावनी का बौद्धिक विवेचन छोड़ उसे अभ्यास में उतारने लगता है।

यहाँ से शिष्यत्व की यात्रा का सूत्रपात हो जाता है। जैसे जैसे शिष्यत्व घनीभूत होता है, शिष्य की रुचि महज़ किताबी ज्ञान में उतनी नहीं रहती। उसके अभ्यासों में अधिकाधिक नियमितता और गहनता आने लगती है। गुरु के प्रति उसका अनुराग बढ़ता चला जाता है। वह गुरु के आस-पास बने रहने का, उनकी उपस्थिति को अपने भीतर आत्मसात करने का, पूर्ण प्रयास करता है। गुरु का एक रंग-ढंग बड़ी तन्मयता से देखता है। धीरे-धीरे उसकी जिज्ञासा के स्वरूप में एक सूक्ष्म परिवर्तन आने लगता है। अब उसकी उत्सुकता यह जानने में उतनी नहीं होती कि मेरे गुरु क्या कर रहे हैं, बल्कि यह जानने में होती है कि मेरे गुरु जो कुछ भी कर रहे हैं कैसे कर रहे हैं। शिष्य गहराई से निरखता है कि मेरे गुरुदेव कैसे उठते-बैठते हैं, कैसे चलते-फिरते हैं, कैसे भोजन ग्रहण करते हैं, कोई उन्हें पुष्प गुच्छ दे तो वे उसे कैसे सहेजते हैं, कोई प्रश्न पूछे तो उसे कैसे उत्तर देते हैं, कैसे अभ्यागतों का स्वागत करते हैं, आदि आदि। गहन आत्मीयता के इस अभ्यास से शिष्य की गुरु के साथ आंतरिक निकटता बढ़ती जाती है। उसे गुरु से बहुत कुछ प्राप्त होने लगता है।

अंतिम सीढ़ी यह है कि शिष्य भक्त में बदल जाता है। अब गुरु के साथ शारीरिक नैकट्य की आवश्यकता भी नहीं रहती। गुरु कहीं भी हों वे भक्ति भाव से भरे हुए शिष्य के आराध्य बन गए हैं। शिष्य का मन उनमें तल्लीन है, सिर्फ़ उनके ही विषय में सोचता है। शिष्य के अंतस् में गुरु का ही वास है, उनका ही सान्निध्य है। वह किसे भी मिले, उसके मन में यही धारणा रहती है कि मेरे श्री गुरु ही इस व्यक्ति के रूप में मेरे पास आए हैं। जीवन में कोई परिस्थिति पैदा हो, वह उसका स्वागत यह सोच कर करता है कि यह मेरे श्री गुरु की देन है। इस तरह शिष्य और गुरु एकरूप होने लगे हैं। अब, शिष्य शरीर से ही अलग है। उसका मन पूर्णतया रिक्त हो गया। उस रिक्त मन में गुरु पूर्णरूपेण उतरता चला जाता है। यह एक अभूतपूर्व संयोग है। शिष्य और गुरु का फ़र्क गया। शिष्य गुरु की तरह चलता है, बोलता है, सभी कर्म करता है। शीघ्र ही, वह गुरु ही हो जाता है।

देह भाव से देखने में, श्री गुरु भी एक साधारण जीव जैसे दिखते हैं। किन्तु, वह भीतर से आत्म-भाव में पूर्णतया प्रतिष्ठित हैं। उनके मुख से जो भी निर्गत है वह वेद वाक्य ही है। उनके शरीर से जो रश्मि पुंज प्रवाहित हो रहा है, वह आत्मा का स्पंदन है। अतः उन्हें देखना आत्मा का दर्शन है। उन्हें सुनना वेद श्रवण हैं। शारीरिक या मानसिक रूप से उनका सामीप्य पा लेना आत्मा के स्पंदन से स्पंदित होने जैसा है। श्री गुरु की चित्त वृत्तियाँ पूर्णतया शान्त हो गई हैं। मन निःशेष हो गया है। उनसे संबंध जुड़ गया तो हमें उनकी अंतर स्थिति की कुछ-कुछ झलक मिलने लगती है। इसी लिए पतंजलि के योग सूत्र में एक सूत्र है – वीतराग विषयं व चित्तम्।

अर्थात्, निर्विचार होने का एक सहज मार्ग यह भी है कि हम ऐसे महापुरुष के चिन्तन में चित्त को लगा दें जो पूर्ण वीतरागी हैं। यह सर्व विदित है कि हम जिस व्यक्ति के गुणों का आदर पूर्वक चिन्तन करते हैं वे गुण हमारे भीतर स्वतः पनपने लगते हैं। श्री गुरु बाहर से देखने में इस जगत के प्रतीत होते हैं। पर, भीतर से वे पूर्ण वीतरागी हैं। अतः उनका चिन्तन करने से हमारे चित्त का विक्षेप स्वयमेव क्षीण होने लगता है। मन इधर उधर भटकना छोड़ शुद्ध चैतन्य की गहन प्रशान्ति की ओर आपो-आप बढ़ निकलता है। समय आने पर योग घटेगा, आत्म-दर्शन उपलब्द्ध हो सकेगा। इसीलिए उक्ति है – गुरुकृपा हि केवलम् - गुरुकृपा ही एकमेव अवलम्ब है।

अकसर लोगों में यह भय होता है कि गुरु की शरण में जाने का अर्थ है कि अपने जीवन की बागडोर हमेशा के लिए किसी और को पकड़ा देना और अपनी वैचारिक स्वतंत्रता को खो देना। पर, असलियत कुछ और ही है। सद्गुरु की महत्ता इसमें है कि वे बाहर से रूप-गुण सम्पन्न दिखते हैं पर भीतर से रूपातीत एवं गुणातीत हैं। इसीमें गुरु की उपादेयता का रहस्य है। शिष्य को श्रीगुरु के साथ अंतरंग संबंध जोड़ना है। यह घटना घटे, इसके लिए श्रीगुरु का शरीर का सहज माध्यम है। नए-नए शिष्य को श्री गुरु बहुविध आश्रय देते हैं। उसके आस-पास बने रहते हैं। साधना के अतिरिक्त समय-समय पर वे लौकिक जगत के विषय में भी कुछ-कुछ सलाह देते हैं। शिष्य को लगता है कि मेरे श्री गुरु मुझे कितना चाहते हैं, मुझे सदा निकट रखते हैं। यह निकटता शिष्य की अंतर-यात्रा को चलाने में सहायक बनती है।

पर, वास्तविकता यह है कि श्री गुरु को शिष्य को परतंत्र बनाए रखने में कोई दिलचस्पी नहीं। प्रत्येक क्षण श्री गुरु को अपनी अंतर्दृष्टि से यह पता रहता है कि उनके शिष्य की साधना कैसी चल रही है। एक दिन जब वे जान जाते हैं कि शिष्य यथेष्ट रूप से परिपक्व हो गया है और उसमें यह योग्यता विकसित हो गई है कि वह भीतर ही भीतर आत्मा से स्वयं संपर्क साध सके, तो श्री गुरु ऐसी जुगत बिठाते हैं कि शिष्य भौतिक रूप से उनसे दूर हो जाए। बाहर का सम्पर्क न रहे तो शिष्य को अंतर में उतरना ही पड़ता है। तब उसे पता चलता है कि बाहर के श्रीगुरु वास्तव में उसकी अंतरात्मा ही हैं, जो अब भीतर से ही उसका मार्ग-निर्देशन कर रही है। इस अंतरंग संबंध के चलते, शिष्य गुरु के बाह्य शरीर के आकर्षण के बंधन से भी मुक्त हो जाता है। अब आत्म-साक्षात्कार की यात्रा के मार्ग की एक बहुत बड़ी बाधा न रही। उसके लिए ईश्वर प्राप्ति का मार्ग प्रशस्त हो गया।

ऐसे उदाहरण हमें अपने चारो ओर रोज़ाना देखने को मिलते हैं। बच्चा चलना सीख रहा हो तो उसकी माँ आरंभ में हाथ पकड़ कर चलाती है। बाद में जैसे ही वह देखती है कि बच्चा कुछ डग बिना सहारे चल रहा है, वह उसका हाथ छोड़ देती है ताकि वह स्वयं आत्मनिर्भर हो बिना सहारे चल सके। जब हम बाग़ में पौधे रोपते हैं तो शुरू शुरू में उनकी बहुत देख भाल करते हैं – मिट्टी में खाद डालते हैं, पौधों को रोज़ सींचते हैं, उन्हें जानवरों से बचाने के लिए चारो और बाड़ बनाते हैं। धीरे धीरे पौधे जड़ पकड़ कर बड़े हो जाते हैं। अपनी ख़ुराक मिट्टी से स्वयं खींचने लगते हैं। जानवरों की पहुँच से परे चले जाते हैं। तब उन्हें हमारी देख-भाल की आवश्यकता नहीं रहती। फिर हम उन्हें देखते भी नहीं। बाग़ अपने आप फलता-फूलता रहता है।

यही घटना गुरु-शिष्य संबंध में घटती है। श्री गुरु सद् शिष्य को आत्मनिर्भरता का प्रसाद देते हैं। इस परिप्रेक्ष्य में देखें तो श्री गुरु व्यक्ति नहीं तत्व हैं – ईश्वर की अनुग्राहिका शक्ति के तत्व। गुरु तत्व के प्रति शिष्य में जितना समर्पण होगा आत्मानुसंधान की उसकी यात्रा उतनी ही निर्बाध गति से चलेगी। “श्री गुरु गीता” में इसी गुरु तत्व के अनुशीलन के विषय में भगवान शंकर देवी पार्वती को कहते हैं -  

मन्नाथः श्रीजगन्नाथः मद्गुरु श्री जगद्गुरुः ।
ममात्मा सर्वभूतात्मा तस्मै श्रीगुरवे नमः ।।

गुरु तत्व को आदरपूर्वक नमन्।

गुरु तत्व की चर्चा हो तो शिष्यत्व की चर्चा करना आवश्यक है। शिष्य का अर्थ है – वह जो सीखने को तत्पर हो। शिष्य वह है जिसे अपनी जानकारियों का आग्रह या घमण्ड नहीं है। वह मन से खुला हुआ है और कहीं से भी कुछ भी मिले उसे व्यवहार की कसौटी पर कस कर अपने अनुभव के परिप्रेक्ष्य में परखने को तैयार है। ऐसा व्यक्ति साधना में अग्रणी होता है और एक के बाद एक पड़ाव पार करता चला जाता है। अतः सत्य की तलाश हो तो शिष्य भाव को पुष्ट करना आवश्यक है। श्रीगुरु के रूप में ईश्वर की अनुग्राहिका शक्ति स्वयमेव आकर्षित हो जीवन में उतर आएगी। शुभस्य शीघ्रम्। इति।    

REMEMBERING SHAUKAT SAHEB : MY GREAT BENEFACTOR

I was born in a family, where teachers were respected to the point of reverence. It was natural and had become obvious to me even when I was just a child. My father was a respected teacher himself. In the small city of Azamgarh, where I grew, the only occasional outing I had was once in a while stroll with my father to the local market at Chowk, Azamgarh. My father and I would always be engrossed in some animated conversation. Suddenly, grownups (or sometimes even middle-aged persons) would pop out of nowhere, rush towards my father and throw themselves in obeisance at his feet.

Invariably taken by complete surprise, my father would offer generous blessings. On occasions, he could not recall these persons from their faces. They would then be at pains to explain with anecdotes what they had learnt from him and when. I grew up knowing that a teacher could play a very important role in an observant student’s life.

My own student life turned out to be no different. I was always lucky with teachers, most of whom took deep interest in my learning. They fashioned my growth, guiding me into new vistas. As I recall them, an endless string of names and faces crops up in my memory. My heart simply wells up with gratitude. I can never repay their debt.

There is, however, a very special personality that stands out like a colossus in my student life. May interactions with him were far and few in between. Yet, he did something to me that left a deep impact on my consciousness. I feel compelled to acknowledge him and offer my special gratitude to him.

That personality is Mr Shaukat Sultan. He was the Principal of Shibli National College at Azamgarh. My two elder brothers had already studied in this College. I followed them, studying there for 4 consecutive years and passing out in 1971, after having finished my Intermediate and B.Sc.

Shaukat Saheb came from an aristocratic and well-respected family. Lore had it that his father had been an ICS officer. Of such breed, he had an innate knack for administration. Under his able stewardship Shibli National College scaled new heights to become one of the premier educational institutions, under affiliation from Gorakhpur University.

Short and stocky, Shauqat Saheb was always dressed immaculately. In any gathering, his regal personality would shine from afar. He had an aura of authority about him. Of unwavering gaze, he had the ability to engage anyone and everyone and make him listen to him. He had another great asset - a booming voice. It could be heard from a distance and rang with unchallenged supremacy. Shaukat Saheb kept a hawk’s eye on all aspects of college administration. Anything amiss would catch his attention immediately; and, he would take those accountable to task.

Teachers, staff members and students – everyone was in awe of him. Only once in a while, he would leave his chamber to take a rather leisurely round of the college precincts. It was a spectacle - a majestic lion out to inspect his flock. Everyone could smell his presence just like that. An unusual hush would immediately fall over the college campus. In the class-rooms, the teachers would be more cautious and alert. Peons would stand at attention. Loitering students, even those who believed they were local ‘dadas’, would choose to quietly disappear from Shaukat Saheb’s path, taking refuge unobtrusively in some class room or alley.

Keen to attract good students, Shaukat Saheb put in place a policy of incentives for students, securing 1st Division. They were required to pay a token fee of just Rs 1/- every month. There was a stringent condition to ensure that the beneficiaries did not become complacent. They had to put in a consistent performance by maintaining the 1st Division throughout the academic year, even in the 3rd monthly and 6-monthly examinations.

True to his nature, Shaqat Saheb was quite strict even with these supposedly good students. At the end of each examination, especially the 3rd monthly and the 6 monthly, he would personally look into each such student’s result. In case there was a climb down, suggesting non-application of mind or carelessness, the student got a thorough dressing down from Shaukat Saheb. In some cases, the freeship stood withdrawn.

There were those, who secured an overall 1st Division, but did not do so in some specific subject. Even these students, though they retained eligibility for freeship, were summoned by Shaukat Saheb for some nudging.

It used to be an uncomfortable time. The result sheets would be before Shaukat Saheb. He would glance through the overall results, compare them with those of the last examinations and pass some comments. Then he would zero in on the specific subject in which one had not done well enough. He would express his displeasure in no uncertain terms; and, would extract a promise from each student that he would do better the next time. Only then one could get away from his office. It could not be an empty promise and had to be fulfilled in the next examination, if one wished to avoid a harsher dressing down the next time.

In the 4 years, I spent in Shibli National College, there were at least two occasions, when I too received the much dreaded summons to appear before Shaukat Saheb and to explain why I not done well enough in certain subjects. I remember very clearly one such occasion.

I was in Class-XII (Intermediate Final). The 3rd monthly had got over and I was called in. I was a bit cheesed off, when Shaukat Saheb, in his characteristic growl, demanded an explanation from me as to why I had not done well in Hindi, in the recently concluded 3rd monthly. I was shocked. Actually, I had secured above 60% marks in Hindi. I tried to tell him that. He was, obviously, not pleased. He carefully read out to me the marks I had secured in each of the three Hindi papers. My overall total was above 60% but I had secured lesser marks in one paper.

Shaukat Saheb admonished me in a raised voice and said, “We expect better and more consistent performance from a good student like you. Should we not?” Speechless, I could only nod in assent. The interview was over. Shaukat Saheb waived me off with a warning to do better in every single paper of Hindi in the 6 monthly.

All of my teachers in Shibli National College had always been very encouraging and loving. I came to develop great fondness for each one of them. But, I always remained in awe of Shaukat Saheb. I looked upon him as figure of authority, so obsessed with improving the results that he wanted his boys to be performing robots. To me, he was just not concerned with what was happening in the personal lives of his students. Performance in the examinations was the only thing he was worried about. I thought that his obsession with good performance of his students made him incapable of having the great love, I had generally discovered in my teachers.

My B.Sc. results arrived in the 1st week of June 1971. I secured a first division with very good marks. My father was on his death bed at the time. A few days later, he breathed his last. After his last rites, I moved residence to live with my elder brother at Gorakhpur, where I also enrolled for M.Sc. in Chemistry.

In May of 1971 I had appeared at the written examination conducted by UPSC for recruitment in the cadre of “Special Class Railway Apprentices” (SCRA). Its results were announced sometime in August-September. There was good news for me. I had cleared the written tests and had qualified for the Aptitude Test and the Interview.

I was very excited at the prospect of entering the hallowed portals of a great institution like the UPSC that oversaw recruitment of public servants at Class-I level. My brother, with whom I was living at the time at Gorakhpur, decided to accompany me to Delhi. There was one requirement that had to be met. All my certificates and testimonials had to be presented to UPSC in original for verification. These were kept at the earlier residence at Azamgarh. So, I decided to pay a quick visit to Azamgarh and collect the same.  

Only a week was left for the interview. I travelled by bus from Gorakhpur to Azamgarh and collected necessary documents. I had planned to return back to Goarkhpur immediately. On way to catch the bus for the return journey, I decided to pay a rather fleeting visit to Shibli National College to see some of my favourite teachers and seek their good wishes. Shaukat Saheb was clearly not in my mind.

My teachers were happy to know that I had qualified in a nation-wide competition. They gave me their good wishes most effusively. One of them, Mr Zakaria of the Physics Department, casually asked me if I had also seen Shaukat Saheb. I answered in the negative. He said, “I suggest that you should see him before you leave this place. Do take his blessings. He will surely be very happy for you.”

Now, I did not have an option. I trudged to the Principal’s chamber, a room that did not evoke very happy memories in my mind. Sahukat Saheb was busy attending to something. I gently knocked at the open door. He gave me a smile of recognition and called me in. There I was, standing once again before Shaukat Saheb. He was busy examining some expenditure details etc. One of the office assistants, Mr Nazeer, was offering him necessary clarifications. I was happy to see Shaukat Saheb occupied with work. I felt that it was going to be really short and sweet.

When Shaukat Saheb had a brief moment to spare, he looked at me with askance. I offered him my salutations and said, “Sir! I have qualified in the written test of SCRA and am going to give my first interview before the UPSC. I have come to seek your blessings.” He nodded gravely and said, “My blessings are always with you.”

Shaukat Saheb inquired as to when the interview was about to take place at Delhi. I gave him the date. He took great interest in where and how I would be staying at Delhi. He generously offered that he could give me a letter of introduction for Mr Chandrajit Yadava, one of the existing MPs from Azamgarh at that time; and, that I could find free stay and boarding at his official residence, which would be very close to UPSC. I told Shaukat Saheb that this would not be necessary as I was going to go to a cousin sister’s place.

At this juncture, Sahukat Saheb suddenly asked me, “Do you need anything?” I politely answered in the negative. With this, I thought that my time with him was over. I was about to take leave of him, when Shaukat Saheb pointed to a chair in front of his table and said, “Come. Sit here. I will take just a little while more.”

I remembered the times when I stood in that room, squirming on the inside and thinking of explanations that I needed to offer for a performance that had failed to impress Shaukat Saheb. Now that I was no longer a student, things had changed and I was being offered a chair. So, I gently eased myself into the chair.

It soon became evident to me that Shaukat Saheb was really busy with something important and won’t be free soon. There were unexpected intrusions too. Many people, including some teachers, walked in from time to time, to have short discussions on pressing matters that could not wait. Being a good student of the college for the last 4 years, I knew many of these people. Shaukat Sahib would proudly mention to each one that I was going to appear before UPSC for an interview.

As a result, sitting there in that room, I received good wishes and words of encouragement from so many more persons than I had ever hoped for. Shaukat Saheb intervened in our conversations many times innocuously directing towards me his previous query if I needed any help with the trip to Delhi. Each time, I repeated my earlier reply that I did not need anything.

I was in a real hurry to move on with my return journey to Gorakhpur. Several times, I slipped forward to the edge of the seat of my chair and caught hold of its arm-rests in a gesture of getting up. The idea was to catch Sahukat Saheb’s attention and indicate to him that I wanted to leave. He did take note of my hurry. But, each time, by slightly raising one hand, he indicated to me to hold back. I slipped back into the chair. May be, a half hour passed this way.

Finally, there arrived the time when Shaukat Saheb had concluded his business for the time being. Nazeer, the office assistant, collected all registers and papers and left. His table clean, Shaukat Saheb put me under his gaze. Once again, he asked, “Do you need anything?” Again, I replied, “No Sir! I do not need anything.” The conversation that followed is something that I can never forget in this life.

Looking into my eyes with great sincerity, Sahukat Saheb said “Son! You do not comprehend what I have been asking you all this while. There were others in this room. Before them, I could not be very explicit. So, I had to keep you waiting. Now that just the two of us are here, I ask you this simple and forthright question - Do you need any financial help for going to Delhi and attending the interview? I know your father is no longer there. So, I have to ask. Please feel free and let me know.”

As I said earlier, I had lost my father just a few months back. For a nineteen year old like me, loss of an affectionate father had created a void in my life. Of course, my two elder brothers had solidly stood by me and were taking care of every need of mine. I certainly did not need any financial help from anyone. But, my loss was recent and I did need as much emotional support as possible.

The fact was that I had gone to some elders, looking for hand of benediction. Yet, I found that these people, some of whom were in some kind of debt from my father, had generally shrunk away from me, perhaps under the apprehension that I might ask for something, they would not be able to refuse. This had hurt me deeply. I had consciously turned away from such people. I was emotionally bruised and wounded.

The kind words of Shaukat Saheb opened all these bruises and wounds. Tears rushed into my eyes. In a voice that was barely audible and was choked with emotion, I said, “Sir! I have to tell you that my two elder brothers are taking very good care of me and I do not need any financial help whatsoever.”

There followed a period of silence. I used this time to collect myself. Shaukat Saheb was also weighing something in his mind. Finally, he opened up. In a voice, full of love and concern, he said, “You have been a good student of this college and have done us proud. Our association does not end with your departure from this place. We have to stand by you always.”

He went on to add, “Son! I know your two elder brothers. They too have been my students. Sure, they will take good care of you always. But, I must tell you something from my experience. A brother, howsoever benevolent, will always treat you as an equal. He will not give you the protection of a father. God forbid, but if a situation were to arise where you feel stranded, do not even for a moment feel that your father is no more. Shaukat Sultan is there. His door is always open for you. Come and ask whatever you need, as a matter of right.”

Again, there followed a period of silence. I was soaking in the fountain of benevolence gushing forth from Shaukat Saheb. Finally, he said, “I know that you will never need any monetary help. But, in the unlikely event, you do not have to compromise on your self-respect. Once you are established in life and have enough, you are always welcome to return to me anything, you take from me.”

With this, nothing remained to be said between the two of us. I was totally speechless. I got up, went around Sahukat Saheb’s table and bowed down to touch his feet. He too got up, looked into my eyes and put the palm of one of his hands over my head as a token of his blessings. Our meeting ended in silence. No words were exchanged.

My bus journey back to Gorakhpur was unusual. I was completely absorbed in myself, wondering how did I become worthy of Shaukat Saheb’s love and concern. I was bowled over completely. I also kept questioning myself about something. How was it that I had missed this sensitive and sweet facet of Shaukat Saheb? I recalled our conversation many times. Each time, I had to hide from other fellow passengers my tears of gratitude.

The event at UPSC was quite an affair - a perfect mirror for some of my weaknesses. I had little mechanical aptitude. It became all the more obvious, as I turned in a disastrous performance at the aptitude test. Academically I had been a good student. But, I was not used to conversing fluently in English. This shortcoming showed at the interview. I spoke haltingly, sometimes through half sentences that my interviewers were kind enough to complete for me. When the final results came, my name was not among the successful candidates. All told, my first encounter with UPSC was a valuable learning experience. It prepared me for other more successful encounters subsequently.

I had gone to Sahukat Saheb looking for his blessings for success at one examination. What he gave me that morning was much more. He gave me the ultimate benediction. I came out of his chamber with the assurance that in him I had ready paternal protection; and, no matter what I could always look up to him for immediate help. Of course, my brothers took wonderful care of me and I never had to seek any help from any other person, including Shaukat Saheb. But, the assurance that Shakat Saheb gave me that day applied the healing touch to the emotional scars caused by my father's sudden death. It remained a tremendous support for me through many years. The self-confidence, it generated, ensured my success in life. In July 1975, I made it into the Indian Revenue Service on the basis of the 1974 Allied Services’ Entrance Examination.

After training at Mussoorie and Nagpur, I was first posted to Kanpur in December 1976. I had thought of going to Azamgarh and paying my respects to Shaukat Saheb in person. Family commitments took me to Gorakhpur on several occasions. But, a visit to Azamgarh did not come through. In 1984, I went away to Mumbai on transfer. Sometime in 1985 or 1986, I came to know that Shaukat Saheb had passed away.

The thought of seeing Shaukat Saheb personally and letting him know how much he and his words of assurance have meant to me in my life has remained a dream. But, I know that to pay my respects to him, I do not need to see him in person. His spirit is alive in my consciousness that reverberates with reverence for him and will continue to do so till my last breath.

Dedicated educationists like Shaukat Saheb are rare in today’s world, ruled by considerations of commerce. Giants like him come here to ignite the hearts and minds of their chosen ones. They also live in those hearts and minds for ever. As a recipient of his loving attention, I not only offer my humble obeisance to Shaukat Saheb but also wish peace and joy to all those, in whose hearts and minds wonderful snippets of his remembrance are vibrating.

IN GRATEFUL REMEMBRANCE OF MOHD ZAKARIA - MY PHYSICS TEACHER

On this second of June I spent a few hours in the city of Azamgarh (in Uttar Pradesh), where I spent the first nineteen years of my life. It was to renew old associations. During this trip, I also paid a brief visit to Shibli National College, from where I passed out in 1971. I had studied there for four consecutive years, having finishing my Intermediate and B.Sc.


I found that the college had grown beyond comprehension in terms of buildings etc. Teachers of my time had retired. It was holiday time and the new academic session was yet to start.  As a result, barring the main office, the college was more or less empty of people. The hurry and bustle associated with a running institution was not there. Yet, because of the fond association I had had with College teachers and Principal, I felt oneness with the entire campus.


By sheer luck, I met Mr Salman Sultan, who is now part of the Chemistry Department. He wasn’t there, when I was the student. But, I had a special reason to seek him out. He is the son of Mr Shauqat Sultan, the majestic Principal of my time. I could share with him some great memories of his illustrious father. The discussion obviously focussed on those teachers of my time, who left an impact on my life. One of these was Mohammad Zakaria Saheb of the Physics Department.


I had a rather prolonged association with him. Before joining the teaching faculty of Shibli National College, Zakaria Saheb, then just out of the University, had for one or two sessions taught at S K P Intermediate College, where my father was the Vice-Principal. I was studying in the seventh or the eighth grade in this college at this time. So, Zakaria Saheb taught me then. Further, he again taught me during my four years of study with Shibli National College.


There are some incidents from my B.Sc. days in Shibli National College that make my association with Zakaria Saheb all the more unique. Two of these stand out. Through-out my student days at Shibli College, I played Badminton at the college court. Off and on, Zakaria Saheb would also join me there. When I became senior, I was asked to captain the college team. It involved managerial responsibilities that would have required my presence at the court for two hours daily. A formal announcement about my captaincy was yet to come. One evening, it was well past seven. I was heading home after winding up the day’s play. Zakaria Saheb was also walking by. He spotted me from the other side of the road. He called me out from there. I went over to him. He cautioned me with these words, “It is good to play for relaxation. But, your pursuit should start and end there. Why are you getting involved with something that takes up so much time and energy? Think about it. Is it not going to affect your studies?” These words went straight to my heart. Without a whimper, I went to the games in-charge the next day and requested him to nominate someone else as the captain. Needless to mention, I saved much more time for studies, without having to compromise on my daily sports activity.


The second incident is also from my B.Sc. (Final) days. Practical Examination was on. I was required to do an experiment of optics, relating to fringes. I had set up everything and was halfway through. Suddenly, there was an inadvertent movement of the hand. The microscope, through which the fringes were being seen and readings were being taken, was pushed slightly aside. The field of view inside the micrscope shifted. With this shift, the fringes, with reference to which reading were being taken, disappeared. Four hours of diligent work was lost in an instant.


Just then, the external examiner arrived at my table. He was furious when he looked through the microscope and did not observe the optic fringes. Ignoring my explanation, he drew two conclusions. One, I just did not know how to do the experiment. Two, I had just copied from somewhere the readings, I claimed I had recorded. I tried to satisfy him. I immediately set up the experiment once again and began taking fresh readings. But, he did not relent and openly pronounced that he was going to fail me in the practical. This completely unnerved me.

Incidentally, Zakaria Saheb was the internal examiner. The moment he realized what was happening, he intervened. He clarified to the external examiner that I was no cheat, but one of the best students around. This was not all. Later on, when the external examiner was sitting inside the teachers’ cabin, Zakaria Saheb called me in. To convince this gentleman that I was a good student and I knew the subject, he conducted a prolonged oral test up on me. I fared well and gave correct answers. Yet, the external examiner remained adamant.


At the end of the day, when the practical got over, I had not had sufficient time to complete the experiment (that I had started only mid-way). I submitted incomplete reports. Naturally, I was not sure what marks I would secure from a hostile external examiner. As I left the laboratory, I met Zakaria Saheb. There were tears in my eyes. He could read my apprehension. He said, “Gaur! I am there. Don’t worry. Forget the practical. Go home and start preparing for the written examinations.”


The next day as I went to college, I learnt that I had got more than 60%. I was told by others how Zakaria Saheb (in his capacity as the internal examiner) had refused to countersign the marks list prepared by the external unless he gave me above 60% marks. I also came to hear that it had not been easy. The external had been quite arrogant. He had obliged only when Zakaria Saheb had threatened him that our college would ask the University to blacklist him for not paying heed to legitimate suggestions of the internal examiner.


To Zakaria Saheb, this must have been a matter of duty as a teacher – a hand of support required to be extended to a good student in the ordinary course of business. However, to me it was much more than that. It was a great teaching about standing up and taking cudgels for the right cause. I can never thank Zakaria Saheb enough.


Needless to say, I passed B.Sc. with flying colours. However, as I look back, this is a small achievement compared to what I learnt from Zakaria Saheb for the rest of my life. I can proudly say that through a career spanning more than 36 years in the Central Government, this trait of Zakaria Saheb has always been there with me, inspiring me to stand up for unfairly slighted or victimised juniors.


I salute Zakaria Saheb and bow down in reverence to him not just for the help he rendered to me but also for being the torch that has illumined my path for all these years.


Before parting, I am compelled to make one more point about Zakaria Saheb.


While at Azamgarh, I wanted to pay my respects to Zakaria Saheb. Neither I nor Salman Sultan Saheb had his telephone number or address. However, Salman Sultan Saheb very graciously reassured me that he would soon obtain and pass on Zakaria Saheb’s number to me.


Three days later, I got a very pleasant surprise in the form of an early morning phone call from Salman Sultan Saheb. He said that he was sitting with Zakaria Saheb at his residence and I could speak to him. After, 41 years, I heard the familiar voice of Zakaria Saheb. We had barely exchanged some pleasantries, when the connection was suddenly lost. I kept trying frantically for the next ten minutes to connect. But, in vain.


Later that afternoon, Salman Sultan Saheb called me again. It was to tell me as to what had transpired at Zakaria Saheb's residence. Zakaria Saheb had indicated to him that he was immersed in continuously calling out “ALLAH”; and, that he did not wish to have any conversation with the outside world. As such, Zakaria Saheb had not given his telephone number even to Salman Sultan Saheb.


Here I must mention that I met my spiritual Master in 1989. Through her Grace, I have been into spiritual life since then. I fully understand and appreciate that communion with the Almighty brings love for seclusion, where one is concerned with God alone. Any worldly matter is an avoidable distraction. No doubt Zakaria Saheb has reached such an exalted state. This makes Him all the more venerable in my eyes. My humble salutations to Him.


Each one of us, in his or her own unique way, is searching for the Truth. It begins in a search for knowledge of the objects in the mundane world. There, everything is relative. At a critical point, the focus of the search turns around. Instead of the outside world, it gets directed within, towards the Absolute.


It is wonderful that this search is bringing the ultimate fruit of seclusion in Zakaria Saheb’s life. It is my prayer that he reaches the Goal and is a beacon of Light that will continue guiding people in the science of Absolute.


This student of his is ever willing to learn from him. Salutations again.